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第七卷 题外话（第3页）

无所谓虚无。“乌有”并不存在。一切皆为物。不存在任何非物之物。

生活中，肯定与面包相比，肯定更为重要。

眼看和手指是不够的。哲学应该是一种能，其目的应该是有效地改善人类。使享乐的人转为理智的人，改乐园为学园。科学应是一种滋补剂。享乐，那种目的是可怜的。只有糊涂虫才只会享乐。思想才是心灵的真正成就。用思想来为人类解渴，教导人们认识上帝，使良知和科学在我们心中水乳交融，把他们变成正直的人，那才是哲学的真正作用。道德是真理的花朵。静观而后行。绝对，应当实用。理想，对人类精神来说应该能吃、能吸、能喝。它有权利这样说：“请用吧，这是我的血，这是我的肉。”智慧应该是一种神圣的感应物，它使科学不再枯燥，而成为一种唯一的、至高无上的团结人类的方式，把哲学升华为宗教。

七适度责备

显而易见的历史与哲学身负的那种永恒责任，与大祭司该亚法十分清楚，那是明显的、直接的，毫无疑问的。但是，对于与社会的分离，对于分离后的种种弊病、对于这种权利的滥用，等等，却必须注意，掌握好分寸。聚居苦修是一种严重的社会问题。

人们可以这样来谈论修院这样的场所：一片善意把人导入歧途，一片诚心使人变得愚昧，为了殉教让人备受苦难，——我们必须说：它又好又不好。

矛盾之物修院。目的——幸福；方式——牺牲。极端的自私的结果是极端的克己。

放弃支配，这好像是僧侣制度的座右铭。

在修院里，人们受难是为了得到欢乐。人们签发期票，那期票由死亡给予兑现。在尘世的黑暗里预支上天的光明。修院里地狱般的生活是进入天堂的代价。人们宁愿接受它。

对于这个问题，我们是不便嘲笑的，因为它无论是好是坏，但总是严肃的。戴上面纱，穿上僧衣，一种永生的自杀权便取得了。

公正的人会蹙起眉头，但从不会有恶意的微笑。感到愤怒，我们倒能够理解，但恶意的中伤我们却决不能接受。

八信仰，法则

我们蔑视热衷于政权的宗教，谴责充满阴谋的教会，可我们尊重思考问题的人。

我们尊重跪着的人。

什么也不信的人无幸福可言。信仰，是人人所必需的。

艰苦的劳动也可分为有形和无形两种。人在潜心静思时并不是不干什么。

冥想，这是一种耕耘活动；思考，这是在做事。交叉着双臂是劳动，合拢起手掌也是在劳动。泰勒斯静坐四年，他创建了哲学。

在我们看来，修士并不是无所作为，独居的人不是懒汉。

神游幽暗之乡是一件严肃的事。

假如我们刚才所说的话不被误解，那世人便适宜常想坟墓里的事。“人有一死。”对于这一点，神甫和哲学家的见解都是一样的。特拉帕苦修会的修院院长和贺拉斯观点相同。

在这方面，修士和哲人见解一致。生死互参，那是先哲的主张，同时也是苦修僧的法则。

繁荣的物质，人之所欲；丰富的精神，人之所据。

心浮气躁的人会提出这样的质疑。“那要这些偶像干什么?他们神秘地待在那里，一动不动，他们在干什么?他们有什么用?”

疑团总是缠绕着我们，等待我们去解开，我们并不晓得如何解开它，我们也不晓得当它无边无际地四散开来时究竟是个什么样子。我们只能说：“不存在比精神的建树更卓绝的劳作。”之后，再补上一句：“可能找不到比这更有益的劳作了。”

总得有这样一些人为另外一部分不肯祈祷的人不停地进行祈祷。

全部问题在于：祈祷时思想投入的程度到底如何。

人们在说：“伏尔泰在仰望上帝。”

为保护宗教我们反对各种宗教。

我们认为经文是空洞的，祈祷却卓越无比。

在我们所处的这一时期，这个令很多人垂头丧气、鼓不起劲头的时段，充斥行尸走肉的时段，到处物欲横流，到处散发铜臭，离群索居、遁世独处，总是可敬的。修院是个退避之地，那种意义不明的自我牺牲总还是一种牺牲。把一种严重的错误当成天职来奉行，也自有其伟大之处。

假如我们让修院或女修院——在那与世隔绝的天地里，还发了誓——照射在真理之光的下面，用理想的尺度对它进行公开而彻底地衡量，那么，我们就会感到，它确有其庄重之处。

我们对修院生活最多只是一知半解。那不是人的生活，因为没有自由；那也不是坟墓，因为这是一个奇特的世界，身处这个世界，就像站于山巅，一边，可以望到我们这个现实的世界，一边，可以望见我们即将前往的那个世界。那是处于两个世界接壤的狭窄地段，这里霾雾茫茫，死亡的冥色和生命的余晖在此交相映照，形成一种半明半暗的坟墓之光。

我们不信那些信女们深信不疑的东西，但我们也有信仰。每当想到这些心惊胆战而又充满信心和诚意的女性时，想到这些谦卑严肃的心灵时，想到她们敢于生活在神秘世界的边缘，谢绝了人世，可天门未开，她们在这中间地带苦守，仰望那看不见的光辉，注视着毫无动静的黑暗，只凭心中一点自我存在感便感知幸福，一心向往着未知世界和万仞深渊，激动，跪倒，惊愕，战栗，有时，被一种来自无穷之处的长风吹得飘飘欲起之时，我们便有种肃然起敬之感。