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第三章 变化是唯一的永恒（第1页）

第三章变化是唯一的永恒

身在局中，心在局外

盛夏，骄阳似火，燠热难耐。“晒经日”这天，别人晒经，说是给吹晒经书的山风吹一吹，便可消病免灾。大德寺有个和尚却来晒身。

只见那位和尚在一棵古树下找了一块阴凉地，把上半身的法衣解开，**胸臂地席地而睡。

山僧见后大吃一惊，香客这么多的时日，哪个野和尚竟然这样寡廉鲜耻，败坏山门风气呢!山僧怒气冲冲地走上前，想教训他一顿。啊!令他大吃一惊的是，这位晒身的和尚竟是一休禅师，他可是德高望重的名僧哪!

“老禅师，你这种举动不太适宜吧。”一休听山僧口出此言，哈哈大笑道：“睿山纸经比人还重要吗?老僧体能饮食，口能说法，到底是我这个活经重要呢?还是那堆消灾免祸的故纸重要呢?今后你们亲自读读活经怎么样?我现在在晒活经，你不介意吧!”

山僧顿时哑口无言。

波浪滔天时，坐在船中的人并不知道害怕，而把站在船外的人都吓得胆破心寒；当酒宴中有人酒醉时谩骂在坐的人，同席的人并不知道警惕，反而把站在席外的人吓得目瞪口呆。“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”一个有才德的君子，即使被某件事卷入其中，心智却会抱着超然事外的态度。昏暗和明朗就会迥然不同。

“人人都有观自在，何必他方远处求?”生活中如果能做到不“心随境转”而能“心能转境”，怎么会不自在呢?虽然事情千般万种，我只求简单，如此怎会不自在呢?道理固然玄妙莫测，我只以平常心感受，又怎么会不自在呢?他人的心意虽千变万化，我只以平常心对之，又有何不自在的呢?

感悟人生

与美好的自然融为一体

长沙和尚一日在山中小径上信然漫步，兴致盎然。

回到寺院门前时，首座问道：“师父，你到哪里去了?”

长沙答道：“到山里散步去了。”

首座又问：“去到何处?”

长沙随吟一偈：“去随芳草，归逐落花。”

何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。

首座又道：“真是春风得意，长庭信步啊!”道得极为真切，可见底蕴不浅。

长沙答道：“胜于秋露滴荷叶啊!”

既舒心，又自然，一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。

生活中，许多人有这种感受：每当周围环境喧嚣杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，都会忘得一干二净；每当周围环境安静使心情平静时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现在眼前。可见心神的浮躁和宁静只要稍有一点点的区分，眼前的境界就会迥然不同。

盘山和尚问众弟子：“这个世界里什么都没有，你们到哪里去求心呢?”原文为“三界无法，何处求心?”三界即欲界、色界、无色界，指我们凡人居住的地方。法即存在的意思。

最高妙的莫过于雪窦和尚的偈颂：“三界无法，何处求心。白云为盖，流泉作琴。一曲两曲人不会，雨过夜塘秋水深。”所谓三界无法，实际上是说，三界都是“无”之法，这无正是我们的心。

抬头是白石悠悠，低头是流水潺潺。当我们俯仰之际，伺等畅快!有谁听得懂这无弦琴奏出的妙乐?真正了悟人生之士，内心既无寂寞又无喧哗，纯真的天性与自然融为一体，就是心的本来面目。

真情随意地生活

一切都自在

桃水和尚在禅林寺任住持时，认为禅并不只在寺内才可修得。为了打破寺院修行的形式主义，他离开寺院，与乞丐一起生活，世人都不知道他的行踪。

一天，在京城的一座小桥下的茅屋里，有个人拿着一张如来佛的像匆匆赶来。他进屋后说：“桃水，你当和尚不祭佛是讲不过去的。我从庙里给你讨了一张佛橡，你就好好祭拜它吧！”原来，有名的桃水和尚就住在这里，靠编草鞋卖钱来维持生计。

桃水接过佛像道了声谢，便把佛像挂在茅舍的墙上，并用笔在画像下面写了几行字：“如来佛啊，你这匆匆过客，你就在我这里暂时留宿一会儿吧!请别介意我的茅屋窄小，更别以为我会为进天国之事烦扰了你。”

别人都是请神拜佛，桃水和尚却把狭小的陋室借给如来住，毫不顾及他人的反应和态度，这是怎样自在的真性情的流露啊!这样活着怎不令人羡慕。

自在人生，人所向往，那么究竟怎样才算是真自在的人生呢?

有一个和尚问衡州华光院范禅师：“牛头法融未见四祖时如何?”

禅师说：“自由自在。”

和尚问：“见到四祖之后呢?”

禅师说：“自由自在。”

这里，范禅师回答和尚的两个“自由自在”有两层意思。前一个“自由自在”是指内心的本来状态；后一个“自由自在”是指牛头法融见四祖道信后，经过点拨，一切的烦恼束缚，一切妄想邪念都被自心的观照解开，从而真正获得了心性自由的大解脱、大自在。