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无才八道离我们不远（第1页）

（无才）八道离我们不远

背后的故事：

“道”的特征是无名而质朴，“虽小，天下莫能臣。”由此得到启发，在为人处事上，若遵循“道”的特征，能够处之以“无为”，则是一种高境界的处事良方。这里的“无为”，不是无所作为，老子的“无为”指的是“无得而无所不得”，“无求而无所不求”。

原文道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

——《老子·第三十二章》

老子说：“道”，是没有固定名称的。在社会上，一个无名之辈是不被人所重视的，无名之辈没有地位，甚至没有尊严。但是，作为一个存在形式的身体，它的寿命却不是以人的地位决定的，有的人地位高，但是寿命并不长，有的只是一个朴素的小民，但是，他的精神是独立的，如果他打算独立，任何人都不能把意志强加给他，都不能使他沉浮。因此，只有我们自己才是自己真正的主人，我们的身体寿命取决于我们自身。三国时代的东吴才俊周瑜竟然被诸葛亮气死，而且死的时候非常年轻，都是其不能成为自己身体主人的缘故，周瑜任由自己脾气的发展，结果超出了身体的承受能力。

我们的身体是我们的城廓，我们的精神就是守卫城廓的王侯。疾病有时候从外部攻击我们，有时候王侯也会自乱于内，如果王侯把城廓保卫得很好，那么所有的事物都会按部就班地运作，使我们的身体内部各器官运转正常。所以，养生的重要条件之一，就是精神上的自由，精神上不被压抑和强迫，只有做到这一点，我们的身体才能达到最自然的状态。

当身体达到自然状态的时候，身体内部就恢复了秩序。人类社会是需要人作为主宰的，但是，大自然却没有一个看得见的主宰，当大自然和谐运转的时候，刮风下雨，天降甘露，滋润大地，就会自然发生，这样的现象按老子的观念来说就是“天地**”的结果。因此，身体内部的和谐也是“天地**”的结果，天代表阳气，地代表阴气，阴阳交泰，身体就健康，阴阳背离，就会发生阴虚火旺等病症。所以，中医常常强调水火相互调剂。调和身体不能不首先安定我们的心神，然后不需要命令我们的身体就会遵守大自然的秩序。在这样的前提下，长寿才成为可能。

大自然有自己的“道”，为了适应“道”，人们除了尽量了解“道”之外，制定了许多相关的制度。因为人不能达到自然而然的境界，因此，通过繁琐的制度来约束自己的行为。当人们的行为受到制度的约束而符合“道”的时候，人们就学会了什么不该做，这就是老子所倡导的“静止”，做到这一点，身体的安全就得到保证了。

“道”，无影无形，似乎离我们的现实生活很遥远。老子说：“道”和人的距离就好像天上的云和山谷里的溪水一样，看似非常遥远，其实天地的**才产生了流水，天地并不遥远，否则人间又怎会普降甘露呢!结论是，“养生之道”离我们并不遥远。

老子论坛

老子的“无为，无所不为”理论，用这样的句式来表达最为贴切：有一种教育方法叫做放手；有一种养生方法叫做放怀；有一种用人方法叫做放心；有一种进攻方法叫做放弃；有一种心理疗法叫做放松；有一种比赛方法叫做放开；有一种治学方法叫做放达；有一种管理方法叫做放权。

（一成）

在老子看来，“无为”，事物则能够按照自身的规律顺利发展，人身、社会更是如此。如果人为地干涉人的发育成长和生活，按照某种主观愿望来干扰和改变社会的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败。所以，只有在“无为”的自然状况下，人才能健康地生活，社会才能正常地发展。因此，明智的人应该采取“无为”之道来养生、治世，也只有如此，才能达到预期的目的，所谓“无为而无不为”也。