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选择决定成败（第1页）

选择决定成败

孟子的精华为“养浩然之气为大丈夫”。善者必胜，因为他来头大。什么来头?人性兢是我们的大来头。只要我们忠于人性，就会快乐一生，不畏万难。梁漱溟讲孔孟快乐主张从自省中得来，我讲无须自省，即插即用，当下就快乐。快乐是简单的、本能的、无原则、无条件。我为快乐脱掉了诸多沉重外衣，原本可以轻松拥有。

孟子说：“人无有不善，水无有不下。”意思就是说人的天性善良，就像水的天性是往下流动的一样。水往下流是因为圭也心引力，人心向善是因为爱的引力。

那一年我到青海，看到中国第一大湖青海湖，望去碧波刀顷，幽蓝幽蓝，寒气逼人。湖心有雪峰万仞，可以挂剑南天。

青海湖的水很有意思，像杯子里的牛奶一样，一旦静下来就凝成一块，绝不流淌。我又去黄河源头玩，看见河水汹涌而下，始知河与湖不同。河被海召唤，日夜前往。湖则无人召唤，自己吐纳元气，气守丹田。

江河如侠客，丹心跃动。

湖海如圣人，藏拙守静，抱残自赏。

湖海也要流动，但那是内流，不是外泻，因此不会损失什么，所以能为大。

一样的流动，不一样的境界。孟子说“水无有不下”，说水都会流，同时也在说流法不一样。孟子说“观于海者难为水”，即是指出海是水的最高境界，不为别的，就因为它的博大。

孟子以水比人，说“人无有不善，水无有不下”，指出人性如流水，是善流而不变的。比如长江在开始不叫长江，叫金沙江，流到四川江，流到湖北叫荆江，名字变了，性质不变。就这一点而言，水是流而不变的。

人生如水，流而不变。正因为有了这一点，人生才是可贵的。我们才会成功快乐，因此孟子命之日“善”。人性是善的，人生是善的。

孟子说“性善”并不是说人生下来就是善。而是说可以为善。

比如婴儿不但要吃人奶，还有可能吃牛奶，这就叫人与牛争奶。人喝了牛奶，小牛就喝得少，甚至没的喝，因此婴儿在美滋滋地喝牛奶时已经对牛妈妈、牛娃娃造成了伤害，尽管他并不知道。

世上万物各有所属，风云雷电归天空，花草树木归大地，五谷杂粮归人类。但人类什么都要，因此破坏了大自然的平衡，这就叫为恶。当然这是人类整体为恶，整体为恶即为善。比如一人为盗，那就是盗。举国为盗，那就不是盗了。

孟子说的“性善”指改恶为善。

什么是恶呢?即指掠夺心。什么是善呢?即指恻隐心，拯救心，给予心。

苏东坡问佛印和尚：“我跟你学佛这么久了，为什么还不快乐?”

佛印和尚：“这关我什么事!”

苏东坡一愣，一笑：“当然关你的事，因为你是我师父。”佛印和尚“哎呀”一声跳起来：“你看你笑了!这不是很快乐吗?”

苏东坡也“哎呀”一声：“是啊，我很快乐啊。”

为什么苏东坡会快乐?因为他敢直言犯上，说“当然关你的事，因为你是我的师父”。有话就说，一说就说心里话，所以没遮拦，见本心。

见了本心当然快乐!

快乐就是孔子说的仁，快乐就是孟子说的善。为什么我们要为善，因为助人助己真的很快乐!有一年夏天的时候，净土寺的慈法师从东北来到香山，一时佛徒云集，来听慈法师讲法。我也从众前往。

我问慈法师：“我搞写作，你搞佛法，我们虽然搞的不是一样东西，但都是从事灵魂方面的工作。我不能避免由此带来的空虚，不知法师如何?”

慈法师沉默。

我又问：“我虚心学佛，为什么还是不快乐?”慈法师说：“你再虚心点就快乐了。”

我觉得他这话很搞笑，这一笑之下就快乐了。

细想慈法师没有说错，虚心能把人空起来，把心灵交出去，当然能因随缘而得缘，因随便而得便，快乐起来。

从前有个大财主，钱多得用不完，为此他日益烦恼。他老婆说：“官人，既然钱用不完，何不送给大家?”大财主说：“好啊!”

于是夫妻二人各自提了一包钱站在大路边，见人就发钱。路人被他们的这一举动吓坏了，竟然没人敢要。夫妻二人耐心等待，他们彻底兴奋起来，决定说什么也要把钱白送出去。

终于等来了一个乞丐，他们马上给他钱，乞丐当然不拒绝，接过钱扬长而去。

这个头一开，什么人都来了，大财主夫妻俩忙得不亦乐乎，见者有份，皆大欢喜。

从那以后，他们两口子一旦有不开心的事，马上就到大路边发钱，马上烦恼不见了，非常快乐。人们对他们这一善举交口称赞，称他们是“义人”，连路都成了“义路”。

这个故事虽然夸张，但也形象地说明了两个道理：