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卷第八十七 礼四十七 沿革四十七 凶礼九(第2页)

其百官之制,如开元礼。若祔曾祖妣,则不告祖。若父在,不可递迁祖、祖妣、先妣,宜于庙东北,别立一室藏其主,待后者同祔也。嫡殇者时享,皆祔食祖,别无祝文,亦不拜。设祔食之座于祖座之左,西向,献一而已,以其从祖祔食。祝辞末云「孙某祔食」。庶子不祔食,庶子之嫡祔如嫡殇。

小祥变周 大唐

周制,士丧,周而小祥。小祥,祭名。祥,吉也。筮日、筮尸、视濯,皆腰、绖、杖、绳屦,有司告具而后去杖。筮日、筮尸,有司告事毕而后杖,拜送宾。临事去杖,敬也。濯谓溉祭器也。辞曰「荐此常事」。祝辞之异于虞祔者也。言常者,周而祭礼也。古文常为祥。周之丧,二年也。故周祭,礼也;周而除丧,道也。祭不为除丧也。此谓练祭也。礼,正月存亲,亲亡至今而周,周则宜祭。周,天道一变,哀恻之情益衰,衰则宜除,不相为也。十三月而练冠。又云:周之丧,十一月而练,自诸侯达诸士。小祥之祭,主人之酢也哜之,众宾兄弟皆啐之。哜啐皆尝也。哜至齿,啐入口。既练,居外寝垩室,不与人居。君谋国政,大夫谋家事。始食菜果,饭素食。哭无时。外寝,中门之外,大门之内,垒墼为之,不涂塈,谓之垩室。哭无时者,不复朝夕哭也,或数日哀至而哭。戴德云:「哭时,随其哀杀,五日十日可哭矣。」寝有席。练冠縓缘,腰绖不除,男子除乎首,妇人除乎带。所除服者先重者,易服者易轻者。妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带,带在下体之上,妇人重之,避男子也。其为带,犹五分绖去一耳。又云:练,练衣黄里,縓缘,小祥练冠练中衣,以黄为内。縓为饰者,黄之色卑于纁。縓,纁之类也,明外除也。葛腰绖,绳屦,无絇,角瑱,瑱,充耳也。吉时以玉,人君有瑱也。鹿裘衡长袪,衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘,横广之,又长之,又为袪,则先时狭短无袪可知也。袪,裼之可也。裼,表裘也。有袪而裼之,备饰也。玉藻曰:「麛裘青豻褎,绞衣以裼之。」鹿裘亦用绞衣也。

大唐元陵仪注:「前二日,内所司先具八升练布冠、缞裳、腰绖等,光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,毁庐为垩室,高七尺五寸,长丈二尺,阔一丈,将作监句当。尚舍奉御设蒲席于室内,内所由陈练冠于别次。其日,依时刻内所由先入,整拂几筵,荐香烛于灵前。内外及百僚俱服缞服,去杖,通事舍人引就位。侍中版奏『外办』,皇帝服缞裳绖,去杖,近侍扶就位,西面哭,内外在位者皆哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次,所司以练布冠缞裳进内,服讫,内外及百僚各服其服。两省五品以上及卿,御史大夫、中丞,尚书省四品以上诸司,三品以上正员长官,准礼合除首绖,练八升而为冠,以六升布为缞裳,今荆州布也。其头及衫葱等,亦准此。藏其所换初服,以俟山陵时却服。通事舍人引百僚入就位,立定。近侍扶皇帝就位哭踊,内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设于灵幄前,太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭,内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使,礼仪使受酒,跪进,皇帝受酒,跪奠于馔前,俛伏,兴,少退。太祝持版,跪于馔前近南,北向读祝版曰:『维年月日,子哀子嗣皇帝臣某,敢昭告于考大行皇帝,天祸所锺,攀号无及,以日易月,奄及小祥,烦冤荼苦,触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,祗荐祥事,尚飨。』读讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜,内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。」其百官仪制具开元礼。

大祥变周 大唐

周制,自小祥又周而大祥,吉服而筮尸,祝曰「荐此祥事」。凡变除者,必服其吉服以即祭事,不以凶临吉也。主人之除也,于夕为期,朝服。祥因其故服。为期,谓祭期也。朝服以期,至明日而祥祭,亦朝服,始即吉,正祭服也。又曰:「祥而缟。」缟冠,素纰。除成丧者,其祭也,朝服缟冠。祭犹缟冠,未纯吉。既祭,乃服大祥素缟麻衣。大祥有酰酱,居复寝,素缟麻衣。大祥除缞杖。礼,既祥,白屦无絇,素冠缟缨。有子既祥,而丝屦组缨,时讥其早也。有子,有若也。其祭时,尸酢主人,主人啐之,众宾兄弟皆饮之可也。啐,尝也。啐,入口也。凡侍祭丧者,告宾祭荐而不食。荐,脯醢也。吉祭,告宾祭荐,宾既祭而食之。丧祭,宾不食之。

大唐元陵仪注:「祭前二日,内所司先具大祥服,浅黑絁头,帽子,巾子,大麻布衫,白皮腰带,麻鞋。光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,将作除垩室,内所由陈大祥服于别次。其日,未明,内所由先整拂几筵,荐香烛于灵幄前,内外百僚俱服缞裳,去杖。至传点时,通事舍人各引入就位。侍中版奏『外办』,皇帝服缞裳,去杖,近侍扶就位,西向哭踊,内外在位者皆哭踊,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜;赞者承传内外在位者皆再拜。讫,礼仪使奏『请止哭就次变服』。奏讫,与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次,变大祥服。内外百僚皆就次,变服素服讫,黑絁头,腰带,白衫,麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升设灵幄前,太祝五品以上供奉官一人摄。执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进,诣馔前。礼仪使请止哭,内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使,礼仪使受酒跪进,皇帝受酒,跪奠于馔前,俛伏,兴,少退。太祝持版于馔南,北向读祝文讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜,十五举声。礼仪使奏礼毕,与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。其奉慰如常仪。百僚奉慰讫,以素服诣延英门起居。」谨按:礼云「大祥素缟麻衣」。又云「缟冠素纰,既祥之冠」。今所司具浅墨絁,此即古之綅冠也。按礼云「禫而綅」,黑经白纬曰綅,则宜施之于禫。今于大祥服之,盖从当时宜。其百官仪制,具开元礼。

禫变周 大唐

周制,士丧,既大祥,中月而禫。郑玄曰:「中犹闲也。禫,祭名也。与大祥闲一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹,澹然,平安意也。禫而纤,无所不佩。旧说纤冠者,彩缨也。无所不佩,纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。是月也,吉祭,犹未配。是禫月也,当四时之祭月则祭,犹未以某妃配,哀未忘也。少牢馈食礼曰:「孝孙某,敢用柔毛刚鬣,嘉荐普淖,用荐岁事于皇祖伯某,以某妃配某氏,尚飨。」是月禫,徙月乐。言禫明月可以用乐。孟献子禫,悬而不乐,比御而不入。可以御妇人矣,尚不复寝也。孟献子,鲁大夫仲孙蔑。孔子曰:「献子加于人一等矣。」加犹踰也。周之丧,十五月而禫。此谓父在为母。

大唐元陵仪注:「其日,百僚早集西内,入就位,侍中进办,并如大祥之仪。皇帝服大祥服,近侍扶就位哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服,皇帝就次,除大祥服,服素服。细火麻衫,腰带,细麻鞋,黑絁头,巾子等。百僚趋入就位,立定。近侍扶皇帝入,哭踊,内外百僚皆哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升,陈设酌奠,亦如大祥之仪。太祝读祝文,祭讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭再拜,赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫,礼仪使奏礼毕,遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外,进名奉慰讫,各服惨公服,便诣延英门起居。明日平明,皇帝改服惨吉服。淡浅黄衫,细黑絁头,巾子,麻鞋,吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事,服此服至山陵事毕,则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼,并纯吉服,百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。其百官惨公服,至山陵事毕,乃服常公服。」

今上初欲禫服终制,下诏曰:「朕闻礼贵缘情,因心展孝。高宗得说,其代予言。今朝有股肱,济为舟楫,出纳惟允,足以保邦。况荼蓼在怀,日时犹浅,欲遂权夺,抑就公除,攀号痛心,实所未忍。朕将从禫服,以终丧纪,百辟卿士,宜悉哀怀。」礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰:「哀号在疚,开辟所无,诚恳尚违,庶僚增惧。伏见百辟并已释除,事既合权,礼无独异,不可以吉凶兼制,臣子殊仪。伏乞奉顾命之文,节因心之孝,顺时即吉,屈己临朝,则万姓心安,四方事集。臣典司仪注,不敢轻移,犯冒宸严,无任恳迫。」

又下诏欲以素服练巾听政,诏曰:「昔高宗谅阴三年,舜为尧,禹为舜,亦服丧三年,故礼曰『三年之丧,自天子达』。是知罔极之恩,昊天难报。朕虔奉遗诏,又迫于群议,将欲从吉,未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服,朕以素服练巾,衔哀听政。凡百在位,知朕意焉。」礼仪使又奏曰:「孝德动天,事踰前古,德音俯降,感咽载深。臣伏守遗诏,礼从易月,祥禫变除,仪注皆备。若陛下未忍即吉,更服练巾,则遗诏不得奉行,群僚无以觐见。伏乞俯顺人望,仰遵先旨,实大孝不亏,万方幸甚。臣职在典礼,愚守如前,无任恳迫之至。」

其百官仪制,具开元礼。

议曰:祥禫之义,按仪礼云:「中月而禫。」郑玄以中月为闲月,王肃以中月为月中,致使丧期不同,制度非一。历代学党,议论纷纭。宗郑者则云:祥之日,鼓素琴,孔子弹琴笙歌,乃省哀之乐,非正乐也。正乐者八音并奏,使工为之者也。按郑学之徒,不云二十五月六月七月之中无存省之乐也,但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制『祥之日鼓素琴』云『尔以存乐也』。君子三年不为乐,乐必崩;三年不为礼,礼必坏。故祥日而存之,非有心取适而作乐。三年之丧,君子居之,若驷之过隙,故虽以存省之时,犹不能成乐。是以孔子既祥,五日弹琴而不成声。礼记所云『二十五月而毕』者,论丧之大事毕也,谓除缞绖与垩室耳。余哀未尽,故服素缟麻衣,着未吉之服。为伯叔无禫,十三月而除;为母妻有禫,则十五月而毕;为君无禫,二十五月而毕;为父、长子有禫,二十七月而毕。明所云『丧以周断』者,禫不在周中也。礼记二十五月毕者,则禫不在祥月,此特为重丧加之以禫,非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者,论其正;二十七月而禫者,明其加。宗王者按礼记云「三年之丧再周,二十五月而毕」。又,檀弓云「祥而缟,是月禫,徙月乐」。又,鲁人有朝祥而暮歌者,子路笑之,夫子曰「踰月则其善也」。又,夫子既祥,五日,弹琴而不成声,十日而成笙歌。又,「祥之日,鼓素琴」。以此证无二十七月之禫也。按王学之徒难曰:「若二十五月大祥,二十七月而禫,二十八月作乐,则二十五月、二十六月、二十七月,三月之中不得作乐者,何得礼记云『祥之日,鼓素琴』,『孔子既祥,五日弹琴,十日笙歌』?又丧大记云『禫而内无哭者,乐作矣故也』。『孟献子禫,悬而不乐』。此皆禫月有乐之义,岂合二十八月然始乐乎?」郑学之徒,嫌祥禫同月,卜用远日,无中月之义者,祥禫之祭虽用远日,若卜远日不吉,则卜近日,若卜近得吉,便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者,以吉祭之时,卜近不吉,得卜远日。故礼记云『旬之内曰近某日,旬之外曰远某日』。特牲馈食云『近日不吉则筮远日』。若吉事得用远,则凶事得用近,故有中月之义也。礼记作乐之文,或在禫月,或在异月者,正以祥禫之祭,或在月中,或在月末故也。丧事先远日,不吉则卜月初。禫在月中,则得作乐,此丧大记『禫而内无哭者,乐作矣故也』,『孟献子禫,悬而不乐』之类皆是也。祥之日鼓琴者,特是存乐之义,非禫后之乐也。夫人伦之道,以德为本,至德以孝为先。上古丧期无数,其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者,则禽兽之不若。中代圣人,缘中人之情,为作制节,使过者俯而就之,不及者跂而及之,至重者斩缞以周断。后代君子居丧,以周若驷之过隙,而加崇以再周焉。礼记云「再周之丧,二十五月而毕」。至于祥禫之节,焚之余,其文不备。先儒所议,互有短长,遂使历代习礼之家,翻为聚讼,各执所见,四海不同,此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断,后代崇加以再周,岂非君子欲重其情而彰孝道者也,何乃惜一月之禫而不加之,以胶柱于二十五月者哉!或云「孝子有终身之忧,何须过圣人之制」者。二十七月之制,行尚矣,遵郑者乃过礼而重情,遵王者则轻情而反制,斯乃孰为孝乎?且练祥禫之制者,本于哀情,不可顿去而渐杀也。故闲传云「再周而大祥,素缟麻衣,中月而禫,禫而纤,无所不佩」。中犹闲也,谓大祥祭后闲一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服,后一月服禫服。今俗所行,禫则六旬,既祥缟麻,阙而不服,稽诸制度,失之甚矣。今约经传,求其适中,可二十五月终而大祥,受以祥服,素缟麻衣。二十六月终而禫,受以禫服。二十七月终而吉,吉而除。徙月乐,无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。

周制,

丧服斩缞裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者,谓既殡成服。斩缞裳三升。苴绖大搹音厄九寸,左本在下。去五分一以为腰绖,大七寸二分,绞垂两结闲,相去四寸。竹杖大如腰绖,长齐心,本在下。绞带大五寸七分半,偶结于前。皆三重。三重,四股绞之。冠六升,外縪,条属右缝。菅屦外纳。纳其余外也。縪音必。居倚庐,中门外东壁下,倚木为庐,北向开户。寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果。寝不说绖带。义服所异者,缞裳三升半,绳屦,余与正同。斩者,不缉也。苴者,麻之有蕡也。服上曰缞,下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也,明孝子有忠实之心,故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项,腰绖象大带。又有绞带,象革带。齐缞以下用布。盈手曰搹,搹,扼也。中人之扼,围九寸。以五分一以为杀者,象五服之数也。属犹着也。通屈一条绳为武,垂下为缨,着之冠也。布八十缕为一升。升,登也。杂记曰:「丧冠条属,以别吉凶。三年之练冠,亦条属右缝,小功以下左缝。」外縪者,冠前后屈而出缝于武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。公士大夫之众臣为其君,布带绳屦。士,卿士也。公卿大夫厌于天子诸侯,故降其众臣布带绳屦。贵臣得申,不夺其正也。公卿大夫室老,贵臣也;其余皆众臣也。君谓有采地者,皆曰君。众臣杖,不以即位。女子子在室为父,布总六升,长六寸,箭笄长一尺,髽缞三年。女子子者,女子也,加一子别于男子也。在室,关已许嫁。此女子之丧服之异于男子也。总,束发也。六升,象冠数也。长六寸者,出紒后垂为饰。谓之总者,既束其本,又总其末也。箭,筱也。髽,露紒也,犹男子之敛发也。斩缞敛发以麻,则髽亦用麻矣。以麻者,自项而前交于额上,却绕紒后,如着幓头焉。凡服上曰缞,下曰裳。此言缞不言裳,妇人不殊裳也。缞如男子缞,下如深衣。深衣则缞无带,下又无衽矣。陈铨曰:「总,束发。笄,支紒也。不曰缞裳,妇人缞而不裳。」雷次宗曰:「缞者,当心六寸布也。在衣则衣为缞,在裳则裳为缞。男子离其缞裳,故缞独在衣上。妇人同为一服,故上下共其称也。」缲音七焦反。三月而卒哭,男子受以六升布为缞裳;七升布为冠,缨带亦如之;一辟博三寸,偶结于前;藨屦内纳;葛绖:首绖大七寸五分寸之一,右本在上;五分首绖去一以为腰绖,大五寸二十五分寸之十九,参摎之。食麤食,水饮。翦屏,柱楣,寝蒲席,翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳,七升布为总。葛洪云:「子为父,三月既葬,草屦内纳,庐则柱楣翦屏。屏者,庐前屏也,其庐所为之屏也,而更作外障以为之。作庐:先横一木长梁着地,因立细木于上,以曲就东墉,以草被之。既葬,则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之着地,谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁,乃得于庐外作障,但不用泥之。诸侯始作庐者,便有屏而未泥之,既葬乃泥之。既柱起梁,又立小障以辟风,凶事转轻。」十三月小祥而练,除首绖,受以七升布为缞裳,练冠素缨,中衣黄里,縓为领袖,缘以练带,绳屦无絇,其腰绖缩一股去之。饭素食,自葬蔬食,至练得却素食也。有菜茹盐酪之和,未有酰酱。居垩室,在中门外屋下,西向开户。嫡子在前,庶子在后。哭无时,思哀杀,十日五日可也。葛洪云:「小祥,中衣,黄为里,縓为领袖缘。縓者,红之多黄者也。」宋凯云:「小祥,祥者,吉也。故缞裳无负版及心前缞,辟领,去首绖。小祥祭则栉,稍自饰。」二十五月大祥,朝服缟冠。既祥,改服十五升布深衣,领袖缘皆然;缟冠素纰,素中衣,领袖缘带皆然。去腰绖,弃杖,白麻屦无絇。食酰酱干肉。出垩室,始居内寝。杜元凯云:「二十五月大祥祭,主人夕为期。朝服缟冠讫祭,而受以布深衣十五升。外无哭者,谓哀至入即位而哭也。」崔凯云:「大祥居外寝,平常所听外寝事也。缟冠素纰,纰者,以素缘冠两边,各二寸。」二十七月而禫,玄衣黄裳而祭。祭毕,更服朝服,以黑经白纬为冠而彩缨,缟带,缘中衣,吉屦无絇,革带得佩纷帨之属,如其平常。寝有床,犹别内。始饮醴酒。踰月复吉,三年之礼成矣。

疏缞裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者,谓齐缞杖周。降服四升为缞裳,冠缨皆七升;正服五升为缞裳,冠缨皆八升;义服六升为缞裳,冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。

不杖麻屦者,谓不杖周成服。五升布为缞裳,八升布为冠缨,绖带大小与杖周同。居垩室,食素食,水饮。寝有席荐,不纳;断木为枕,不脱绖带。朝夕即位哭。

殇大功布缞裳、牡麻绖、无受者,谓殇降大功成服。七升布为缞裳,十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖,大五寸七分半,腰绖四寸六分,不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次于内门外屋下,哀至而哭。素食,有酰盐。既葬,除绖带,食菜果,寝居内。凡殇大功以上,中从上;小功以下,中从下。

大功布缞裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功缞即葛九月者,谓成人大功成服。八升布为缞裳,冠十升;义服九升布为缞裳,其冠十一升。绖带与殇同。既葬,皆受以十升布为缞裳,冠十一升,变麻绖服葛绖,绞之。九月除,朝服素冠,吉屦无絇。踰月复吉。

殇小功布缞裳、澡麻带绖五月者,谓殇降小功。十升布为缞裳,冠十二升。澡麻去莩垢也。绝本去本边恶处也。为绖,大四寸六分;腰绖大三寸七分,散垂。唯周之下殇降在此者,其带不绝本,屈而反至腰而绞之。张帷为次,哀至而哭。食有酰酱菜茹。葬而除绖,食干肉,饮醴酒,寝有床。五月除。

缌麻三月者,谓缌麻之丧成服,降正义同。以七升半布,缌而疏之,为缞裳及冠缨带,首绖亦澡麻绝本,大三寸七分,腰绖大二寸九分,吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉,不至变色。既葬,受以朝服素冠。踰月复吉。

大唐之制,杖绖升缕,皆约周礼,直书其仪。历代通儒,皆有著述,开元之制,最为详备。

五服缞裳制度周 大唐

周制,凡五服,在上曰缞,在下曰裳。缞缝外杀,裳缝内杀。经云:「凡缞外削幅,裳内削幅。」郑玄云:「削犹杀也。太古衣,先知为上,外杀其幅,以便体也;后知为下,内杀其幅,稍有饰也。后代圣人易之,而以此为丧服。」是也。其制,身长二尺二寸,合前后为四尺四寸,两边凡八尺八寸。经云「衣二尺有二寸」,郑玄云「衣自领至腰二尺二寸」是也。郑亦以此为袂中之数,则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸,礼记所云「端缞」,谓此也。继袂之末,又缀以广尺二寸布,谓之袪。经云:「袪尺二寸。」马融云:「袂末也,尺二寸,足以容拱手也。丧拱上右手下。」又衣下施腰,取半幅横缀身下,长短随衣。经云:「衣带下尺。」郑云:「谓腰也。广尺,足以掩裳上际。」又于腰两傍,当缝各缀一衽。经云:「衽二尺有五寸。」郑云:「衽所以掩裳际。」其制,上正方一尺,于方一尺之下,角斜向下,长尺五寸,末头阔六寸。今但取三尺五寸布,交解相沓裁之,即可亦谓之燕尾。令阔头向上,取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸,置背上,上缝着领,下垂之,谓之负。经云:「负广出于适寸。」郑云:「负,在背上者也。适,辟领也。负出于辟领外旁一寸也。」今据辟领广尺六寸,负各出一寸,故知尺八寸。其开领处,左右各开四寸,向外辟厌之,谓之适。经云:「适博四寸,出于缞。」郑云:「适,辟领。广四寸,则与阔中八寸也。两之为尺六寸。」又取布长六寸,博四寸,缀于衣外衿上,谓之缞。经云:「缞长六寸,博四寸。」郑云:「广袤当心也。前有缞,后有负板,左右有辟领,孝子哀戚,无所不在。」其裳之制,前三幅,后四幅,开两边,故以衽蔽之于腰上。每一幅为三辟积,其辟积相向为之,谓之袧,苦侯反。其袧大小随人腰麤细为之。经云:「裳内削幅,幅三袧。」郑云:「袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。」按称幅不必全幅,盖中破为之。故礼记深衣篇云「制十有二幅,以应十二月」,是六幅交解之也。若斩缞,即缞与裳不缏缉;若齐缞以下,缞则外缏之,裳则内缏之,谓之齐。经云:「若齐,裳内缞外。」郑云:「齐,缉也。凡五服之缞,一斩四缉。缉裳者内展之,缉缞者外展之。」展则缏缉也。按丧服本文,甚难晓悟。历代著述,悉皆平写本经。今先言其制,次引经文,所冀后学,易为详览。

斩缞丧既葬缉缞议晋 宋

晋魏休宁云:「以大功之缞,易既练之服,是中祥宜缉其缞也。若不缉,为重大功,不得夺之。」魏顗云:「按卒哭更以六升布为缞,但齐。既葬,还服既虞之缞。若如斯言,以大功之丧,夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服,皆丧之重者也,而使斩缞但止三月,殆非立礼之意。礼大功以上服降,皆以布升数为差,故大丧初缞三升,既虞六升,中祥七升。缞以三变,非不降也,何必期于缉缞然后为杀。愚谓服相易夺,正以升数重轻,不系缞之齐斩。」休宁又言:「三年之丧,笄杖不易,其余皆变,中祥缉缞,是轻之也。且为父初以三升之缞,既虞受六升之布,轻于母也。齐缞既葬而虞,以七升布为缞,轻于为父也。」顗又难曰:「礼云女子子适人,有父母之丧,既成齐缞之服而夫出之,不改服而待既虞更服斩缞之服,受笄总屦带如故终三年。以此征之,不缉缞亦可知也。缉与不缉,别齐斩耳。今斩止一周,称为三年,未为先见。」休宁又云:「三年之丧再周耳,数月不合称三年。斩者举大数之名,一周大丧之正礼。自转降中祥,安得不缉,不缉则无变,明不应终丧斩者可知也。」虞喜云:「斩缞,因丧之称,非为终三年也。按礼为母丧缞四升,而父丧既虞缞六升,此为齐制,不复斩也。今代人既葬之后无改易,唯小祥而变,故缉在此月。父母情等,服俱三年,父斩缞,母缉缞,以别尊卑。斩止三月,未为怪也。女子出,待既虞受以斩缞之受,非更斩也。」魏顗又云:「要记称母为长子齐缞三年,其服节如父为子者。未有明征,而便缉之,斩名何得复存?礼虽言余皆易,不言灭斩。」喜又云:「父为长子斩缞,母为齐缞,若不言齐其下,恐母与父俱当斩缞,所以别耳,非谓明终斩之议耶。」

孔汪问徐邈云:「斩缞三年,或既虞缞缉,行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧,应有变降;为使终丧服斩,释斩便缟,非渐杀意邪?」邈答曰:「凡丧服杂变,备载经记,而变斩以缉,都无经明证。此服之大节,岂记者所遗,盖本无其制也。礼称斩缞三年,此不易之文也。礼大功布三等,先儒以为降服七升,正服八升,又同则不易,此变受之通例。故谓大功不得变斩。」

周续之释礼:「或问曰:『斩缞终三年乎?』答曰:『不也。卒哭而服齐缞。』又问:『若不终三年,则丧服礼何故云「髽三年」?又云「三年之丧若斩」?则是居情理之极,所谓致丧者也,焉得卒哭而夺情?』答曰:『但寻名教者,宜求其本,本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制,要以灭牲为深忧,是以节哀顺变,每受以轻也。』」

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